Ehre war in beiden Kulturen einst ein umfassendes, persönlich verantwortetes Wertsystem. In Deutschland galt sie bis ins 20. Jahrhundert als soziales Kapital: Öffentliche Beleidigungen oder Ohrfeigen forderten öffentliche Genugtuung, notfalls sogar ein Duell; Ehrverlust bedeutete Ausschluss. Erst mit der staatlichen Strafrechtspflege (§§ 185–188 StGB) wurde ihre Verteidigung formalisiert, während die Meinungsfreiheit (Art. 5 GG) den Vorrang erhielt. In arabischen Stammesgesellschaften umfasste sharaf/karāma Hilfsbereitschaft, Gastfreundschaft, Streitvermittlung, Weisheit und Mut. Ein rajul sharīf bewies Würde, indem er Bedürftigen half und auf Rache verzichtete. Frauen galten zwar als Teil patriarchaler Strukturen, doch ihre Sexualität war nicht der zentrale Ehrenanker. Im 20. Jahrhundert verschoben Urbanisierung, Zerfall von Stammesordnungen und politische Instrumentalisierung der Religion den Fokus: Patriarchale Unsicherheit band Ehre zunehmend an weibliche Keuschheit (namus/al-ʿard) und männliche Kontrollmacht. Jungfräulichkeit, Gehorsam und öffentliches Auftreten von Frauen wurden Prüfsteine familiärer Würde; Gewalt zur ‚Ehrrettung‘ erhielt moralische Legitimation. Diese sexualisierte Lesart ist daher kein Rückgriff auf ‚alte Traditionen‘, sondern ein Krisenprodukt, das das ursprüngliche altruistische Ethos verdrängt. In der Diaspora kollidieren solche Ehrvorstellungen mit Gleichberechtigungsidealen, erzeugen Identitätskonflikte und Gewaltpotenziale. Für eine wirksame Prävention heißt das, Ehre als positive Ressource neu zu definieren und Jugendlichen alternative, gewaltfreie Wege zu Anerkennung, Verantwortungsübernahme und männlicher Identität aufzuzeigen.