Durch die Beobachtung, dass menschliches Leben immer gefährdet ist und sich in einer Weise vollzieht, die als nicht vollkommen verstehbar ist, ergibt sich für nahezu jede Religion und jedes philosophische System die Frage nach Erlösung und Vollendung. Während sich der Terminus der Erlösung insbesondere im Christentum auf die Konstitution der Überwindung von Übel und Bösem bezieht und entweder so verstanden wird, dass Erlösung sowohl die Überwindung von natürlichem als auch sozialem Übel beinhaltet, oder aber so, dass sie sich v. a. auf die Überwindung von natürlichem Übel bezieht und durch die Versöhnung im sozialen Bereich ergänzt wird (vgl. Ritschl 1882, 4), bezieht sich die Vollendung auf das eschatische, d. h. letztgültige Ziel welthaften Werdens. Während das Bewusstsein der Unerlöstheit der Welt phänomenal auch unabhängig von unterschiedlichen Traditionen einsehbar sein mag, ergibt sich hinsichtlich Erlösung und Vollendung jedoch das Problem, dass von etwas die Rede ist, das noch im Wesentlichen unbekannt und nicht einfach durch traditionslose Rationalität zugänglich ist, und das sich notwendigerweise einer Offenbarung der vollendeten Realität verdanken muss.